Том I Новизна, возбуждение и рост/ Volume I Novelty, Excitement and Growth

Часть 2: Реальность, человеческая природа и общество/ Part 2: Reality, Human Nature, and Society

Глава IV Реальность, чрезвычайная ситуация и оценка

Реальность, как мы уже отмечали, дается в моменты «хорошего контакта» — единства осознавания, двигательной реакции и чувства. Теперь давайте более детально разберем это единство и соотнесём его с нашим методом психотерапии. В данной главе мы приведём доводы в пользу того, что реальность и ценность возникают в результате саморегуляции как здоровой, так и невротической. Также мы рассмотрим вопрос о том, как в рамках невротической саморегуляции расширить область контакта. Ответим мы на этот вопрос, определив психотерапию как саморегуляцию в условиях чрезвычайной ситуации, одновременно экспериментальных и безопасных.

1: Доминанта и саморегуляция

Назовём стремление сильного напряжения к тому, чтобы явно проявиться и организовать осознавание и поведение, его доминантой. Когда возникают трудности или задержки в достижении равновесия в поле, доминанта и ее попытки завершить организацию становятся сознательными (по сути они и представляют собой сознание).

Каждая наиболее актуальная незавершенная ситуация занимает доминирующее положение и мобилизует все имеющиеся силы, пока задача не будет решена. Затем интерес к этой задаче пропадает, и она уходит из области сознания, а вслед за этим внимание переключается на следующую насущную потребность. Потребность становится насущной не сознательно, а спонтанно. Преднамеренность, отбор и планирование являются частью процесса завершения незаконченной ситуации, но сознанию не требуется искать проблему — оно ей тождественно. Спонтанное осознание доминирующей потребности и организация ею функций контакта — это и есть психологическая форма саморегуляции организма.

Во всём организме многочисленные процессы упорядочивания, удерживания, отбора и т.д. постоянно проходят без осознавания, например, упорядоченное выделение определенных энзимов для переваривания конкретной пищи. Эта неосознанная внутренняя организация может быть предельно тонкой в качественном и точной в количественном отношении, но она всегда имеет дело с достаточно консервативными проблемами. Однако когда для завершения этих процессов требуется новый материал из среды — а это в свою очередь происходит с каждым органическим процессом — определенные фигуры сознания становятся ярче и выходят на передний план; и вот мы имеем дело с контактом. В ситуации опасности, когда напряжение инициируется извне, настороженность и обдуманность также возникают спонтанно.

2: Доминанта и оценка

Спонтанные доминанты — это суждения о том, что важно в актуальной ситуации. Они не являются полноценными оценками, но представляют собой базовое свидетельство своего рода иерархии потребностей в текущий момент. Они не «импульсивны» и обязательно расплывчаты, но систематичны и часто вполне конкретны, поскольку выражают мудрость организма о его потребностях и отбор из среды того, что эти потребности удовлетворяет. Они представляют собой непосредственную этику, которая не является непогрешимой, но при этом занимает привилегированное положение.

Эта привилегия проистекает из следующего: то, что кажется спонтанно важным, действительно мобилизует наибольшую энергию поведения. Действия по саморегуляции — ярче, сильнее, проницательнее. Любая другая линия действий, которая, как предполагается, «лучше», должна теперь осуществляться с уменьшенной силой, меньшей мотивацией и менее четким осознаванием. И она также должна включать в себя затрату определенного количества энергии и отвлечение на себя определенного количества внимания, чтобы удерживать спонтанное селф, ищущее выражение в саморегуляции. Это происходит даже тогда, когда саморегуляция затормаживается в очевидных интересах селф, например, когда ребенка придерживают от того, чтобы он не выбежал под колёса автомобиля, — ситуация, в которой его саморегуляция ненадёжна. А то, как мы управляем нашими обществами, похоже, в значительной степени состоит как раз из таких ситуаций. Торможение, таким образом, необходимо, но давайте помнить, что то, насколько мы соглашаемся с ситуациями, в которых саморегуляция применяется редко, настолько же мы должны довольствоваться жизнью с пониженной энергией и ослабленной яркостью.

Самый очевидный вопрос, который естественным образом возникает у обычного человека — до какого предела в нашем обществе и технологическом укладе, и, возможно, в природе вещей, возможна, позволительна, оправдана с точки зрения риска (riskable) саморегуляция организма. Мы верим, что в значительно большей степени, чем есть на данный момент. Люди могут быть гораздо ярче и энергичнее, чем они есть, и тогда они будут еще и проницательнее. Значительная часть наших проблем создана нами самими. Многие как «объективные», так и «субъективные» условия можно и нужно изменить. И даже когда объективную ситуацию изменить нельзя, как, например, в случае смерти близкого человека, существуют регулирующие реакции самого организма, такие как плач и горевание, которые помогают восстановить равновесие, если только мы им это позволим. Но давайте отложим это обсуждение на будущее (Глава 8).

3: Невротическая саморегуляция (25 марта)

Невротический опыт также является саморегулируемым. Структура невротического контакта характеризуется, как мы уже говорили, избытком произвольности, фиксацией внимания и мышечной готовностью к определенной реакции. Тогда определенные импульсы и их объекты не выводятся на передний план (вытеснение), селф не может гибко переключаться с одной ситуации на другую (ригидность и компульсия), энергия скована в незавершаемой (архаично понятой) задаче.

Когда предельная настороженность оправдана, как перед лицом хронических опасностей настоящего, мы не можем говорить об «избытке», но вполне можем говорить о «невротическом обществе», чьи порядки выходят за пределы человеческого масштаба. Но у невротика обострённая чувствительность к опасности — он спонтанно настораживается там, где мог бы спокойно расслабиться. Давайте выразимся точнее: невротик не может спокойно расслабиться в актуальной ситуации, которую он оценивает архаично, поскольку к ней он спонтанно приспосабливается с помощью своей саморегуляции, считает ситуацию опасной и становится в ней осторожным. Но с помощью (терапевта — прим. пер.) эта актуальная ситуация может быть изменена в его пользу. Важно выразить это именно таким сложным образом, а не просто сказать: «Невротик совершает ошибку», — потому что невротик занимается саморегуляцией, и именно для того, чтобы завершить истинную незавершенную ситуацию, он и приходит к терапевту.

Если терапевт рассматривает терапевтическую ситуацию именно в таком ключе, как часть продолжающейся незавершенной ситуации пациента, с которой тот обращается через собственную саморегуляцию, то терапевт с большей вероятностью сможет помочь, чем если бы он рассматривал пациента как ошибающегося, больного, «мертвого». Ведь в конечном итоге пациент завершит ситуацию не за счет энергии терапевта, а за счет своей собственной.

Теперь мы подходим к сложному вопросу, который хотим обсудить в этой главе: какова связь между текущей саморегуляцией невротического пациента и научной концепцией терапевта о здоровой саморегуляции организма? В связи с этим вопросом нам стоит обратить внимание на следующие слова Курта Левина:

«Особенно важно, чтобы тот, кто собирается изучать целостные феномены [whole-phenomena], не поддавался тенденции представлять целое как можно более всеобъемлющим. Прежде всего, необходимо осознать, настоящая задача состоит в том, чтобы исследовать структурные свойства данного целого, выявить взаимосвязь со вспомогательными целостностями и определить границы системы, с которой мы имеем дело. В психологии не более, чем в физике, верно утверждение, что “всё зависит от всего остального”»[1].

4: Здоровая саморегуляция в чрезвычайной ситуации

Рассмотрим сначала вполне здоровый случай доминанты [dominance] и саморегуляции организма[2]: Капрал Джонс отправляется в патруль по пустыне. Он сбивается с пути, но в конце концов, измученный, возвращается в лагерь. Его друг Джимми рад встрече и сразу же сообщает важную новость: пока Джонса не было, его повысили в звании. Джонс смотрит на него остекленевшими глазами, бормочет: «Вода», — и, заметив грязную лужу, на которую раньше он бы не взглянул, падает на колени рядом с ней и пытается зачерпнуть воды, но почти сразу же, задыхаясь, встает и, пошатываясь, идет к колодцу в центре лагеря. Позже Джимми приносит ему сержантские нашивки, и Джонс спрашивает:

  • Что мне с ними делать? Я не сержант.
  • Но я же говорил тебе о повышении, когда ты только вернулся.
  • Нет, не говорил.
  • Не глупи, я сказал.
  • Я тебя не слышал.

Он его на самом деле не слышал: в тот момент он не замечал ничего, кроме воды. А ведь, пока он был в пустыне, всего за час до возвращения в лагерь, его атаковал вражеский самолет. Он поспешил укрыться. Значит, он действительно слышал самолет — вода не смогла занять все его внимание.

Мы видим, что проявилась иерархия доминант: острая угроза доминировала над жаждой, жажда доминировала над амбициями. Все непосредственные усилия были мобилизованы для доминирующей незавершенной ситуации, пока она не была завершена, и следующая задача не смогла занять доминирующее положение.

Мы специально выбрали пример чрезвычайной ситуации, потому что в этом случае иерархия (доминант), лежащая в основе, выглядит очень просто. Важные дела идут первыми, и мы посвящаем себя им без промедления. Бытует мнение, что в чрезвычайных ситуациях мы узнаем, «каков человек».

В этом заключается мудрость современной школы экзистенциалистов, которые настаивают на исследовании «экстремальных ситуаций»[3] для познания истинной реальности: в пограничных ситуациях наши действия отражают то, что у нас на уме. Разумеется, человек всегда действует в соответствии с тем, что у него на уме, если корректно проанализировать его ситуацию. Парадоксально, но именно потому, что наши времена — это хроническая низкоуровневая чрезвычайная ситуация, наши философы заявляют, что истина открывается только в острой чрезвычайной ситуации. И наоборот, наша главная беда в том, что обычно мы, очевидно, не действуем с такой решительностью и яркостью, которую мы иногда проявляем в чрезвычайных ситуациях.

5: Иерархия ценностей, обусловленная доминантами саморегуляции

Мы уже видели, что оценка, которую дает саморегуляция, занимает привилегированное положение в этике человека, потому что только она мобилизует самую яркую осознанность и наиболее энергичную силу. Любой другой вид оценки должен действовать с меньшей энергией. Теперь мы можем добавить к этому, что на самом деле, когда актуальная ситуация становится довлеющей, определенные ценности вытесняют другие ценности, создавая иерархию того, что действительно мобилизует ясность осознания и энергию для своего осуществления.

Болезни, соматические недостатки и избытки занимают высокое положение в иерархии доминант. Как и угрозы окружающей среды. Но также это относится и к потребности в любви, потребности к кому-то стремиться, избеганию изоляции и одиночества, потребности в самоуважении. А также сохранению своей целостности и саморазвитию: потребности в независимости. Сильная интеллектуальная растерянность так же занимает внимание. И всё тесно связанное с тем, как жизненный путь человека был организован и вошел в привычку: так что иногда героизм и свидетельствование [о чем-то важном] преобладают над страхом смерти. Важно, что эти ценности не выбирают, они просто проявляются. И тогда альтернатива, даже такая, как спасение своей жизни, кажется практически бессмысленной, она не организует поведение и ей не хватает духа. Определенно героизм, творческое самопожертвование или творческое достижение не производят впечатления действий, в значительной степени управляемых волей или сознательным самоограничением. Если бы это было так, они не высвобождали бы такую силу и славу.

Любая упорядоченная совокупность таких доминант в актуальных ситуациях — это капитал для этики и политики. На самом деле это не что иное, как индуктивная теория человеческой природы. Теория человеческой природы — это порядок «здоровой» саморегуляции. Давайте немного порассуждаем об этом. Рассматривая простой пример с жаждущим капралом, мы могли бы вывести негативное правило: «То, что препятствует всем возможным действиям определенного рода, доминирует над отдельным действием этого рода — род предшествует виду». Например, избежать внезапной смерти прежде чем утолить жажду, или сохранить комфорт самого существа прежде чем комфорт его эго. Или, политический пример, глупо подавлять любые чувства на уровне общества, а затем культивировать искусство. Или это правило можно представить как утвердительный принцип: «Основной закон жизни — самосохранение и рост». Или же мы можем представить себе правило, согласно которому «Мы защищаем более уязвимое и ценное в первую очередь». Соринка в чувствительном глазу вызывает острейшую боль и требует внимания. Такова «мудрость тела».

6: Теории психотерапии как иерархии ценности

Как бы то ни было, любая теория медицины, психотерапии или образования основана на некотором представлении о саморегуляции организма и соответствующей ей иерархии ценностей. Такое представление отражает, что ученый в действительности определяет главным динамическим фактором жизни и общества.

В психоаналитических теориях, разработанных после Дарвина, динамический фактор обычно развертывается генетически, как история. Например, для Фрейда, который уделял пристальное внимание либидо и его соматическому развитию, человеческая природа — это последовательность оральной, анальной, фаллической и генитальной стадий. (Не создается впечатления, что, по мнению Фрейда, женщины обладают полной человеческой природой — хотя, конечно, они от этого становятся немного божественными.) Другие важные виды поведения связаны с этими стадиями развития: садистско-анальное, орально-анально-каннибалистическое, фаллически-нарциссическое и т.д. И целью терапии становится восстановить естественный порядок в жизнеспособном социальном целом: предварительного удовольствия [fore-pleasure], сублимации и конечного удовольствия [final pleasure]. Гарри Стэк Салливан, приводя противоположный пример, рассматривает социальное целое как сущностно человеческую вещь. Именно межличностные отношения [interpersonality] и коммуникация высвобождают энергию. Поэтому он представляет свои стадии детского развития: прототаксическую, паратаксическую и синтаксическую — и определяет фрейдовские эротические символы в этих терминах. Цель терапии — преодолеть одиночество, восстановить самооценку и достичь синтаксической формы коммуникации. Хорни и Фромм двигаются в том же направлении (вслед за Адлером) и подчеркивают важность развития самостоятельности младенца. Они находят невроз в регрессивных властных отношениях индивида и общества и стремятся к автономии личности. Можно продолжить и дальше.

У каждой школы психотерапии есть своя концепция человеческой природы, которая подавляется и регрессирует при неврозе, и цель — «восстановить» ее или «довести до зрелости». Каждая такая концепция описывает определенные драйвы или модели поведения, которые должны доминировать при здоровой саморегуляции. Цель терапии состоит в том, чтобы создать действительность, в которой они доминируют. (25 марта)

Смысл подробного описания различий между школами не в том, чтобы выбрать одну из них или, наоборот, отвергнуть все до единой, и уж тем более не в том, чтобы дискредитировать психотерапию как сектантство. Ведь по большому счету различные теории не противоречат друг другу логически и часто аккуратно дополняют и косвенно подтверждают одна другую. Кроме того, как мы уже указывали, нет ничего удивительного в том, что ответственные ученые приходят к столь отличным теориям. Ведь по разным причинам, связанных с личностями терапевтов и репутацией школ, разные школы получают разных пациентов. А эти пациенты осуществляют эмпирическую проверку их теорий и дают материал для дальнейших гипотез в том же духе. Кратко проиллюстрируем это. Что вполне естественно для начала метода Фрейд работал с рядом хронических пациентов с яркими симптомами: истерией, навязчивыми идеями, фобиями, сексуальными перверсиями. И как следствие этого, а затем и по этой причине, в качестве метода он использовал интерпретацию символов, и поэтому он неизбежно пришел к определенной теории детства и человеческой природы. А юнгианцы стали лечить, во-первых, пациентов психиатрических клиник, а во-вторых, людей среднего возраста с «нервными срывами», и соответственно развили художественные методы терапии и создали теорию, наполненную идеями высокой и примитивной культуры, с меньшим акцентом на сексуальности. Райх, напротив, работал преимущественно с молодыми людьми, часто еще не состоящими в браке. Как его пациенты, так и его открытия привели его к методу, больше ориентированному на физиологию. Салливан, в свою очередь, лечил амбулаторных шизофреников, и у него было мало возможностей, кроме как использовать разговорные методы и пытаться укрепить уверенность своих пациентов. Морено, работая с правонарушителями в школе-интернате, создал метод групповой терапии — ситуацию, которая в принципе должна была уменьшить значение феноменов переноса и способствовать более податливой социальности.

В каждой школе предубеждения, круг пациентов, метод и теория согласуются между собой. В этом нет научного скандала. Конечно, можно пожелать, чтобы теоретики с меньшей готовностью экстраполировали свою практику на «человеческую природу». Да и чтобы все медики это делали с меньшей охотой, как будто человечество по своей природе — пациент. Но с другой стороны, можно пожелать, чтобы непрофессиональные критики и логики лучше знакомились с эмпирическими основаниями теорий, которые они принижают.

7: Саморегуляция невротика и концепция терапевта

Любой, кто с интересом изучает различные школы и методы психотерапии, даже поверхностно (как мы сейчас), приходит к важной мысли: человеческая природа отчасти дана, как это предполагается, но отчасти она формируется, приспосабливаясь к разным видам терапии. Это творческое приспособление в благоприятных условиях само по себе является неотъемлемой частью человеческой природы. Это та же основополагающая сила, которая проявляется в любом значимом человеческом опыте. Главная задача психотерапии — задействовать способность пациента к творческому приспособлению, при этом не ограничивая его рамками стереотипа, навязанного научной концепцией терапевта.

Таким образом, возникает вопрос: как соотнести текущую саморегуляцию невротика с представлением терапевта о том, к какой «человеческой природе» пациенту следует «вернуться». Ведь в значительной степени пациент действительно создаёт себя в соответствии с концепцией терапевта, но у него, безусловно, имеются и другие возможные направления для развития. Поэтому особенно важно помнить предостережение Курта Левина, которое мы цитировали ранее, — не анализировать структуру актуальной ситуации через призму слишком обобщённого целого.

Рассмотрим вопрос с другой стороны: так называемая «человеческая природа» (о какой бы ее концепции ни шла речь) включает в себя как биологические, так и культурные факторы. Культурные факторы, особенно в нашем обществе, невероятно разнообразны — возможно, именно сосуществование таких различий и является определяющим свойством нашей культуры. Кроме того, несомненно, существуют уникальные, подчас эксцентричные склонности, характерные для отдельных людей и семей. Но, что ещё важнее, процесс самосозидания, творческого приспособления к обстоятельствам происходит с самого начала жизни. Это не просто результат внешнего «обусловливания», которое можно «разобусловить», а подлинный рост. Учитывая всё это разнообразие и индивидуальность пациента, терапия должна, по возможности, избегать навязывания норм и стремиться максимально раскрыть потенциал структуры актуальной ситуации «здесь и сейчас».

Часто, надо признать, терапевт пытается навязать пациенту свой собственный стандарт здоровья, а когда это не получается, он может раздражённо воскликнуть: «Саморегулируйся, чёрт побери! Я говорю тебе, что такое саморегуляция!» Пациент изо всех сил старается, но не справляется, и тогда слышит упрёки: «Ты мёртв» или «Ты просто не хочешь», — сказанные частично в качестве терапевтической техники, а частично из-за откровенного раздражения. (Возможно, раздражение в данном случае даже лучше, чем техника.)

Обычно ситуация выглядит так: терапевт использует свою научную концепцию как общий план лечения, адаптируя его к каждому пациенту. В соответствии с этой концепцией он выбирает задачи, отмечает сопротивления, решает, когда их исследовать, а когда пропустить, и, основываясь на своей концепции, испытывает либо надежду, либо отчаяние по поводу прогресса. Однако любой такой план, по сути, является абстракцией от конкретной ситуации, и терапевт неизбежно доверяет этой абстракции. Например, если он рассматривает «вегетативную энергию» как ключевой динамический фактор, а его метод физиологический, он радуется, замечая мышечное расслабление и потоки энергии, и расстраивается, если пациент не может или не хочет выполнять упражнения. Для него такие «потоки» — признак прогресса. Однако наблюдатель из другой школы может увидеть ситуацию иначе: пациент действительно меняется в контексте того, что лежит на кушетке, подчиняя своё тело манипуляциям терапевта или выполняя его инструкции. Но за пределами кабинета, в контексте «быть собой», он, возможно, просто научился новому способу защиты от внутренних «угроз» или, что ещё хуже, научился подавлять своё истинное «я» и вести себя так, как будто он всё ещё находится в кабинете. Сам пациент, разумеется, вскоре часто убеждается в той же абстракции, что и терапевт. Как наблюдатель, он замечает, что происходят яркие события. Это придаёт его жизни новое измерение и, безусловно, оправдывает затраты. И в долгосрочной перспективе что-то действительно срабатывает, хотя бы частично.

Мы говорим об этом с долей иронии, хотя, возможно, все действительно находимся в той же лодке. Тем не менее полезно называть вещи своими именами.

8: «Следовать сопротивлениям» и «интерпретировать то, что возникает»

Рассмотрим этот вопрос снова в контексте классического спора между архаическим методом «интерпретации того, что возникает[4]», и более поздним подходом «следования за сопротивлениями» (который в конечном счёте привел к развитию «характерологического анализа»). Однако эти подходы неразрывно связаны.

Обычно терапия начинается с «того, что возникает» — с того, что пациент спонтанно приносит на сессию: будь то ночной кошмар, нечестное отношение, подавленная речь или напряжённая челюсть — что-то, что сразу привлекает внимание. Однако даже в этом случае, что часто удобно игнорируется, сам факт того, что пациент вообще пришёл на приём, отчасти является «защитой» против его собственного творческого приспособления, сопротивлением его собственному развитию, а также важным криком о помощи[5]. В любом случае, терапевт начинает с того, что пациент приносит. Но, как известно, если продолжать долго следовать лишь тому, что пациент выносит на поверхность, он начнёт увиливать и ходить кругами. Поэтому, как только терапевт замечает ключевое сопротивление (в рамках своей концепции), он начинает «бить по нему молотком». Но пока он бьет молотком, пациент несомненно занят тем, что изолирует опасную точку и выстраивает новую защиту. Тогда возникает новая задача: атаковать обе защиты одновременно, чтобы одна не могла подменить другую. Но разве это не сводится, по сути, к следованию за тем, что возникает, за тем, что пациент приносит? Конечно, новая ситуация имеет существенные преимущества: терапевт теперь понимает больше, поскольку сам вовлечён в ситуацию, которую частично создал. Реакции пациента либо подтверждают предположения терапевта, либо корректируют их в определённом направлении. Таким образом, терапевт сам включается в реальную ситуацию, принимая то, что пациент приносит, и защищаясь от его невротических манипуляций. Надежда заключается в том, что однажды структура невротических элементов, постепенно ослабевая, разрушится.

Зачем мы приводим эту запутанную картину того, что происходит? Мы хотим сказать, что «интерпретация того, что возникает» и «следование сопротивлениям» неразрывно связаны в актуальной ситуации. Если происходит какой-либо рост, то как спонтанные проявления пациента, так и его невротические сопротивления, а также представления терапевта и его собственные неневротические защиты от манипуляций и вовлечения — всё это постепенно разрушается в развивающейся ситуации. Именно сосредоточение на конкретной структуре актуальной ситуации даёт наилучшие шансы на растворение невротических элементов. А это, безусловно, предполагает меньшее упорство в приверженности своей научной концепции, чем это обычно наблюдается в данной профессии.(2 апреля)

9: Двойная природа симптома

Структура ситуации — это внутренняя согласованность её формы и содержания. Мы стремимся показать, что сосредоточение на ней даёт возможность правильно соотнести текущую саморегуляцию пациента с концепцией терапевта .

Одним из величайших наблюдений Фрейда было то, что невротический симптом имеет двойственную природу: симптом является одновременно выражением жизненной энергии и «защитой» от этой энергии (мы предпочитаем говорить «саморазрушительной атакой на свою [one’s] витальность»). Сейчас же общепринятая позиция терапевтов такова: «использовать здоровые элементы для борьбы с неврозом». Это звучит красиво: подразумеваются стремление к сотрудничеству, врождённая честность, оргазм, желание быть здоровым и счастливым. Но что, если наиболее жизненные и творческие элементы — это как раз «невротические», те, что представляют собой характерную для пациента невротическую саморегуляцию?

Этот вопрос чрезвычайно важен. Обычное представление об «использовании здоровых элементов» подразумевает, что невроз — это просто отрицание витальности. Но разве невротическое поведение как форма саморегуляции не обладает и положительными чертами, зачастую изобретательными, а иногда и достигающими высокого уровня мастерства? Невротический импульс явно не является просто негативным, ведь он оказывает сильное формирующее воздействие на пациента, и нельзя объяснить положительный эффект негативной причиной.

Если базовая концепция здоровой человеческой природы (какой бы она ни была) верна, тогда все пациенты, пройдя лечение, должны были бы стать одинаковыми [would be cured to be alike]. Но так ли это? Напротив, именно в состоянии здоровья и спонтанности люди кажутся наиболее разными, наиболее непредсказуемыми, наиболее «эксцентричными». А вот невротики как классы более похожи друг на друга: это обезличивающий эффект болезни. Итак, здесь мы снова видим двойственную природу симптома: в своей жёсткости он превращает человека просто в пример типичного «характера», а таких типов всего полдюжины. Но как выражение [his own] творческого селф, симптом отражает уникальность человека. Так существует ли какая-то научная концепция, которая могла бы априори охватить весь спектр человеческой уникальности?

10: Лечение симптома и давление на пациента

И наконец, давайте рассмотрим наш вопрос в контексте тревоги пациента. Чтобы «восстановить» человеческую природу, терапевт бьет молотком по характеру, усиливает тревогу и, как следствие, снижает самооценку. Столкнувшись со стандартом здоровья, которому он не может соответствовать, пациент чувствует себя виноватым. Раньше он был виноват, потому что мастурбировал, теперь он виноват, потому что не получает достаточного удовольствия от мастурбации (он получал удовольствия больше, когда чувствовал себя виноватым в мастурбации). Все чаще и чаще врач оказывается прав, а пациент — нет.

Однако мы знаем, что за «защитной» чертой характера, более того, внутри этой защитной черты, всегда лежит прекрасное утверждающее детское чувство: негодование в неповиновении, преданное восхищение в цеплянии, уединение в одиночестве, агрессивность во враждебности, креативность в растерянности. Эта часть вовсе не лишена связи с нынешней ситуацией, ведь даже сейчас и здесь есть много поводов для негодования, есть, чем восхищаться и чему быть преданным, есть учитель, которого нужно разрушить и ассимилировать, и тьма, в которой только творящий дух найдет проблеск света. Конечно, никакая терапия не сможет искоренить эти естественные проявления. Но мы говорим, что естественные проявления и их невротическое применение теперь образуют целостную фигуру, поскольку они и есть работа текущей саморегуляции пациента.

Каков же результат удара молотком по сопротивлению? Тревожась и испытывая чувство вины, подвергаясь лобовой атаке, пациент подавляет целое. Если предположить, что в итоге выигрыш достигнут, то сдерживаемая энергия высвобождается. Однако, и это важно, пациент потерял свое оружие и ориентацию в мире. Новая доступная энергия не может работать и проявлять себя [prove itself] в опыте. Для сочувствующего и умного друга пациента результат выглядит следующим образом: процесс анализа либо сгладил и скорректировал его, либо сузил и превратил в фанатика, в зависимости от того, делала ли базовая научная концепция больший акцент на межличностном или личном освобождении. Пациент действительно приблизился к теоретической норме — что и требовалось доказать!

11: Требования к хорошему методу

Давайте соберем и обобщим то, что мы говорили о связи невротической саморегуляции и представлении терапевта о саморегуляции организма.

Мы нашли основания полагать, что сила творческого приспособления к терапии присутствует в каждом методе. Мы убедились, что было полезно как можно меньше постулировать нормальность, абстрагируясь от ситуации здесь и сейчас. Существует опасность, что пациент приблизится к абстрактной норме только в контексте лечения. И мы попытались показать, что и «то, что возникает», и «сопротивления лечению» присутствуют в актуальности. И что терапевт участвует не просто как объект переноса пациента, но и всем собой врастает в ситуацию, ставя на кон все свои убеждения. Мы напомнили, что невротический симптом — это внутренняя структура, состоящая из живительных и омертвляющих элементов, в которую вложен лучший селф пациента. И, наконец, что, растворяя сопротивления, мы рискуем оставить пациента с меньшим, чем он был.

Во всех этих соображениях мы увидели причину сосредоточиться на структуре актуальной ситуации как задаче для творческого приспособления, попытаться найти совершенно новый синтез и сделать это главным пунктом сессии.

Но, с другой стороны, абсурдно даже на мгновение подумать о том, чтобы не бороться с сопротивлениями, не вызывать тревогу, не показывать, что невротическая реакция не работает, не воскрешать прошлое, воздерживаться от интерпретации и отбрасывать свою науку. Ибо результаты будут поверхностными, связанная энергия не будет высвобождена и так далее. И, с человеческой точки зрения, что останется от сессии, в которой один из участников, терапевт, тормозит свои лучшие силы, свои знания и основанную на них оценку?

Таким образом, проблема сводится к деталям структуры сессии: как применить и развернуть конфликт, тревогу, прошлое, концепцию и интерпретацию, чтобы достичь предела творческого приспособления? (8 апреля)

12: Самоосознавание в безопасной чрезвычайной ситуации эксперимента

Теперь, возвращаясь к капралу Джонсу и его иерархии здоровых реакций в чрезвычайной ситуации, мы предлагаем следующую структуру терапевтической сессии: создать безопасную чрезвычайную ситуацию через сосредоточение на актуальной ситуации. Формулировка может показаться странной, однако именно это делают в моменты успеха терапевты всех школ. Рассмотрим ситуацию примерно таким образом:

  1. Пациент, как активный участник эксперимента, концентрируется на том, что он на самом деле чувствует, думает, делает, говорит. Он пытается плотнее соединиться с этим через образы, телесные ощущения, двигательные реакции, вербальное описание и т.д.

  2. Это должно быть нечто, представляющее для него живой интерес. Ему не нужно намеренно концентрироваться на этом: нечто само привлекает его внимание. Контекст может быть выбран терапевтом на основании того, что он знает о пациенте, и в соответствии с его научной концепцией о том, где находится сопротивление.

  3. Это что-то, что пациент осознает смутно, и, упражняясь, начинает осознавать все больше.

  4. Пациенту предлагается следовать внутреннему импульсу. Он может свободно фантазировать и усиливать его во время упражнения, поскольку это безопасная игра. Он применяет свою обычную установку и преувеличенную установку к реальным ситуациям: в отношении к себе, к терапевту, к своему обычному поведению (обычному поведению в семье, сексе, на работе).

  5. Затем напротив он усиленно тормозит эту установку и применяет торможение в тех же контекстах.

  6. По мере того как контакт становится все более тесным, а его содержание — все более полным, тревога пациента возрастает. Это создает ощущение чрезвычайной ситуации, но она безопасна, контролируема. Оба участника осознают это.

  7. Цель в том, чтобы в безопасной чрезвычайной ситуации исходная (вытесненная) интенция — действие, установка, актуальный объект, воспоминание — стала доминирующей и переформировала фигуру.

  8. Пациент принимает новую фигуру как свою часть, чувствуя: «это я тот, кто чувствует, думает, делает это».

Это, безусловно, не какая-то незнакомая терапевтическая ситуация, и она не требует обязательного использования конкретного метода, будь то анамнестический, межличностный или физиологический, или следования какой-то одной базовой концепции. Новым является то, что тревога ожидается не как неизбежный побочный продукт, а как функциональное преимущество. Это возможно благодаря тому, что заинтересованная активность пациента остается центральной с самого начала и до конца.

Осознав чрезвычайную ситуацию, он не убегает и не замирает, а сохраняет мужество, настораживается и активно реализует доминирующее в тот момент поведение. Именно он создает чрезвычайную ситуацию. Она не обрушивается на него извне. А способность выдерживать тревогу [And the toleration of anxiety] — это то же самое, что и формирование новой фигуры.

Если невротическое состояние — это ответ организма на несуществующую хроническую чрезвычайную ситуацию низкой интенсивности средним тонусом и притупленной и фиксированной бдительностью (вместо расслабления или гальванического тонуса и острой гибкой бдительности), то цель терапии — сосредоточиться на существующей чрезвычайной ситуации высокой интенсивности, с которой пациент действительно может справиться и таким образом развиться.

Обычно пациенту говорят: «Вы усвоили это поведение, когда вам действительно угрожала опасность — например, когда вы были ребенком. Но теперь вы в безопасности, вы выросли». Это правда, пока все так. Но в действительности пациент чувствует себя в безопасности лишь до тех пор, пока невротическое поведение не задействовано, например, когда он лежит, разговаривая с дружелюбным человеком, и так далее.

Или же, наоборот, терапевт атакует сопротивление, и тревога ошеломляет пациента.

Но смысл в том, чтобы пациент прочувствовал свое поведение в условиях чрезвычайной ситуации и в то же время ощутил, что он в безопасности, потому что может справиться с ситуацией. Таким образом, хроническая чрезвычайная ситуация низкого уровня интенсивности перерастает в безопасную чрезвычайную ситуацию высокого уровня интенсивности, сопровождающуюся тревогой, но контролируемую активным пациентом. Технически сложно с помощью правильных проводов увеличить напряжение настолько, чтобы сохранить ситуацию контролируемой, но при этом не полностью подконтрольной. Ситуация ощущается как безопасная, потому что пациент находится на стадии, достаточной, чтобы изобрести необходимое приспособление к ней, а не сознательно отгонять ее.

Метод заключается в том, чтобы задействовать каждую функционирующую часть как функциональную, не вынося за скобки или исключая ни одной функционирующей в актуальной ситуации части. Он заключается в том, чтобы найти контекст и эксперимент, которые активизируют их все как единое целое требуемого вида. Функционирующими частями являются: саморегуляция пациента, знания терапевта, освобожденная тревога [the released anxiety] и (не в последнюю очередь) мужество и творческая созидательная сила в каждом человеке.

13: Оценка

В конечном итоге вопрос о правильном использовании терапевтической концепции сводится к природе оценки.

Существует два вида оценки: внутренняя и сравнительная. Внутренняя оценка присутствует в каждом продолжающемся акте. Это конечная цель процесса, движение незавершенной ситуации к своему завершению, напряжения — к оргазму, и так далее. Стандарт оценки проявляется в самом действии и, в конечном счете, он и есть действие как целое.

При сравнительной оценке стандарт является внешним по отношению к действию, оно оценивается относительно чего-то еще. Именно к такой оценке особенно склонен невротик (и нормальный невроз общества): каждый поступок соизмеряется с эго-идеалом, и нуждается в похвале, деньгах или престиже. Как известно каждому творческому человеку или педагогу, это иллюзия, что такая сравнительная оценка приводит к хоть каким-то хорошим достижениям. Иллюзия в тех случаях, когда сравнительная оценка кажется спасительным пинком, состоит в том, что за потребностью в оценке стоит потребность в любви, отсутствии вины и тому подобном, и было бы полезнее (или менее вредно), если бы эти стремления были проявлены.

Терапевт не должен как-либо оценивать пациента, то есть сравнивать его с собственной концепцией здоровой природы человека. Он должен использовать свою концепцию и другие знания описательно, для подсказок и предложений, строго подчиняя их внутренней оценке, возникающей в процессе саморегуляции пациента.

Chapter IV Reality, Emergency, and Evaluation

Reality, we have been saying, is given in moments of “good contact,” a unity of awareness, motor response, and feeling. Let us now begin to analyze this unity more closely and relate it to our method of psychotherapy. In the present chapter we shall argue that reality and value emerge as a result of self-regulation, whether healthy or neurotic; and we shall discuss the problem of how, within the framework of the neurotic’s self-regulation, to increase the area of contact. We shall answer this by defining psychotherapy as self-regulation in experimental safe emergencies.

1: Dominance and Self-Regulation

Let us call the tendency of a strong tension to stand out prominently and organize awareness and behavior, its dominance. When there is difficulty and delay in reaching equilibrium in the field, the dominance and its attempt to complete the organization are conscious (indeed they are what consciousness is).

Each most pressing unfinished situation assumes dominance and mobilizes all the available effort until the task is completed; then it becomes indifferent and loses consciousness, and the next pressing need claims attention. The need becomes pressing not deliberately but spontaneously. Deliberateness, selection, planning are involved in completing the unfinished situation, but consciousness does not have to find the problem, rather it is identical with the problem. The spontaneous consciousness of the dominant need and its organization of the functions of contact is the psychological form of organismic self-regulation.

Everywhere in the organism many processes of ordering, withholding, selection, and so forth are always going on without consciousness, for instance the ordered discharge of certain enzymes to digest certain foods. This non-conscious internal organization can be of the utmost qualitative subtlety and quantitative accuracy, but it always has to do with fairly conservative problems. But when these processes require for completion new material from the environment — and this is the case in turn with every organic process — then certain figures of consciousness brighten and become foreground; we have to do with contact. In a situation of danger, when the tension is initiated from outside, wariness and deliberateness are similarly spontaneous.

2: Dominance and Evaluation

Spontaneous dominances are judgments of what is important in the occasion. They are not adequate evaluations, but they are basic evidence of a kind of hierarchy of needs in a present situation. They are not “impulsive” and are necessarily vague, but systematic and often quite specific, for they express the wisdom of the organism about its own needs and a selection from the environment of what meets those needs. They provide an immediate ethics, not infallible and yet in a privileged position.

The privilege comes simply from this: that what seems spontaneously important does in fact marshal the most energy of behavior; self-regulating action is brighter, stronger, and shrewder. Any other line of action that is presumed to be “better” must proceed with diminished power, less motivation, and more confused awareness; and must also involve devoting a certain amount of energy, and distracting a certain amount of attention, to keeping down the spontaneous self, which is seeking expression in self-regulation. This is the case even when self-regulation is inhibited in the obvious interests of the self: e.g., when a child is kept from running in front of automobiles, a situation in which his self-regulation is fallible — and the way we run our societies seems to consist largely of such situations. The inhibition then is necessary, but let us remember that to the extent to which we agree to situations in which self-regulation rarely operates, to that extent we must be content to live with diminished energy and brightness.

The question that most obviously strikes the average person is how far in our society and technology, and perhaps in the nature of things, organismic-self-regulation is possible, allowable, riskable. We believe immensely more than we now deliberately allow; people can be much brighter and more energetic than they are, and then they would also be shrewder. A great part of our troubles is self-inflicted. Many both “objective” and “subjective” conditions can and must be changed. And even when the objective situation cannot be changed, as when a loved one dies, there are regulating reactions of the organism itself, such as crying and mourning, that help restore equilibrium if only we allow them to. But let us defer this discussion for a later place. (Chapter 8)

3: Neurotic Self-Regulation

Now, neurotic experience is also self-regulating. The structure of neurotic contact is characterized, we have said, by an excess of deliberateness, fixing attention and with the muscles set in readiness for a particular response. Then certain impulses and their objects are kept from becoming foreground (repression); the self cannot flexibly turn from one situation to another (rigidity and compulsion); energy is bound in an uncompletable (archaically conceived) task.

When extreme deliberateness is reasonable, in the face of chronic present dangers, we cannot speak of an “excess,” but we might well speak of a “neurotic society” whose arrangements are out of human scale. But the neurotic has a hair-trigger sensitivity to the danger; he is spontaneously deliberate when he could safely relax. Let us put this more accurately: The neurotic cannot safely relax with regard to his actual situation, including his archaic estimation of it, for to that he spontaneously adjusts by his self-regulation, finds it dangerous, and becomes deliberate. But with help, that actual situation can be changed to his advantage. It is useful to express it in this complicated way rather than to say simply, “The neurotic is making a mistake,” because the neurotic is self-regulating, and it is in order to complete a true unfinished situation that he comes to the therapist.

If the therapist regards the therapeutic situation in this light, as part of the on-going unfinished situation of the patient, which the patient is meeting with his own self-regulation, he is more likely to be helpful than if he regards the patient as mistaken, sick, “dead.” For certainly it is not by the therapist’s but by his own energy that the patient will ultimately complete the situation.

We are then led to the thorny question that we want to discuss in this chapter: what is the relation between the neurotic patient’s ongoing self-regulation and the therapist’s scientific conception of healthy organismic self-regulation? With respect to this question, we do well to pay careful attention to the following words of Kurt Lewin:

It is particularly necessary that one who proposes to study whole-phenomena should guard against the tendency to make the wholes as all-embracing as possible. The real task is to investigate the structural properties of a given whole, ascertain the relations of subsidiary wholes, and determine the boundaries of the system with which one is dealing. It is no more true in psychology than in physics that ‘everything depends on everything else.’[1:1]

4: Healthy Self-Regulation in an Emergency

Let us consider first a fairly healthy incident of dominance and organismic-self-regulation:[2:1] Corporal Jones goes on patrol in the desert. He loses his way but finally, exhausted, he arrives back in camp. His friend Jimmy is glad to see him and at once bursts out with the important news that during his absence Jones’ promotion has come through. Jones stares at him with glazed eyes, muttering, “Water,” and perceiving a dirty puddle that ordinarily one would not notice he drops to his knees beside it and tries to lap it up, but almost at once, choking, he gets up and staggers on to the well in the center of the camp. Later Jimmy brings him the sergeant’s stripes and Jones asks, “What shall I do with these? I’m not a sergeant.” “But I told you about your promotion when you came into camp.” “No, you didn’t.” “Don’t be a fool, I did.” “I didn’t hear you.”

In fact he didn’t hear him; he was oblivious at that moment to everything but water. Yet, while he was in the desert, just an hour before reaching camp, he had been attacked by an enemy plane. He was quick to take cover. Thus he did hear the plane; the water could not have claimed his whole attention.

We see that there was a hierarchy of dominances: the acute threat dominated the thirst, the thirst dominated the ambition. All immediate efforts were mobilized to the dominant unfinished situation until it was finished and the next task could assume dominance.

We have purposely chosen an example of emergency, because in such a case the underlying hierarchy appears very simply. First things come first and we commit ourselves to them without holding back. It is the common feeling that in emergencies we find out “what a man is.”

This is the wisdom of the contemporary school of Existentialists, who insist on exploring “extreme situations” for the truth of reality: in extreme situations we mean what we do. But of course a man always means it, if we analyze his situation correctly. Paradoxically, it is just because our times are a chronic low-grade emergency that our philosophers declare that it is only in an acute emergency that the truth is revealed. Conversely, it is our general misfortune that we do not obviously act with more of the urgency and vividness that we sometimes show in emergencies.

5: The Hierarchy of Values Given by the Dominances of Self-Regulation

We have already seen that the evaluation given by self-regulation occupies a privileged position in ethics, because it alone marshals the brightest awareness and the most vigorous force; any other kind of evaluation must act with diminished energy. Now we may add to this that in fact, when the actuality is pressing, certain values oust other values, furnishing a hierarchy of what does in fact marshal brightness and vigor in its execution.

Sickness and somatic deficiencies and excesses rate high in the dominance hierarchy. So with environmental dangers. But so also do the need for love, someone to go out to, the avoidance of isolation and loneliness, and the need for self-esteem. Also maintaining oneself and developing oneself: independence. Acute intellectual confusion is attended to. And whatever relates closely to the way a man’s life-career has been organized and habituated: so that sometimes heroism and bearing-witness dominate the fear of death. In an important sense, these values are not chosen; they simply loom. The alternative, even of saving one’s life, is practically senseless, it does not organize behavior and it lacks spirit. Certainly one does not get the impression that heroism or creative sacrifice or creative achievement is much an act of will or deliberate self-constraint; if it were, it would not release such power and glory.

Any ordered collection of such dominances in actual situations is capital for ethics and politics. It is really nothing less than an inductive theory of human nature; the theory of human nature is the order of “healthy” self-regulation. Let us speculate about this for a paragraph. Considering the simple example of the thirsty corporal, we might conceive a rule, stated negatively: “Whatever prevents any behavior of a kind dominates a specific behavior of the kind, the genus comes before the species,” e.g., avoiding sudden death before quenching thirst, or preserving the creature-comfort before the ego-comfort; or, to give a political example, it is stupid for a society to inhibit any feeling whatever and then to cultivate the arts. Or this rule might be cast as an affirmative principle: “the basic law of life is self-preservation and growth.” Or again we might conceive the rule that “the more vulnerable and valuable is first defended” — as that a speck in the sensitive eye is the most acute pain and claims attention; this is the “wisdom of the body.”

6: Theories of Psychotherapy as Hierarchies of Value

However it may be, every theory of medicine, psychotherapy, or education is based on some conception of organismic-self-regulation and its corresponding hierarchy of values. The conception is the operation of what the scientist considers in fact to be the chief dynamic factor in life and society.

In the psychoanalytical theories, developed after the work of Darwin, the dynamic factor is usually deployed genetically as a history. For example, to Freud, who attended closely to the libido and its somatic development, human nature is an order of the oral, anal, phallic, and genital stages. (One does not have the impression, in Freud, that women have a complete human nature — but to be sure they are therefore somewhat divine.) Other important behaviors are related to these developments, such as sadistic-anal, oral-anal-cannibalistic, phallic-narcissistic, etc. And the goal of therapy is to re-establish the natural ordering in a viable social whole, of fore-pleasure, sublimation, final pleasure. Harry Stack Sullivan, to give a contrary example, finds the social whole to be the essentially human thing; it is interpersonality and communication that release energy. So he deploys his infantile stages as prototaxic, parataxic, and syntaxic, and defines the Freudian erotic characters in these terms. The goal of therapy is to overcome loneliness, restore self-esteem, and achieve syntaxic communication. Horney and Fromm, along the same lines (after Adler), are impressed by the growing to independence of the infant; they find the neurosis in regressive power-relations in the individual and society, and they aim at the autonomy of the individual. And so we could go on.

Every school of psychotherapy has some conception of human nature, which in neurosis is repressed and regressed, and it aims to “recover” it or “bring it to maturity.” According to the conception, there are certain drives or behaviors that ought to be dominant in healthy self-regulation, and the aim is to create an actuality in which they are dominant.

The point of detailing differences among the schools is not to choose among them, nor contrariwise to reject them one and all; nor certainly to discredit psychotherapy as sectarian. Indeed, by and large the various theories are not logically incompatible and often neatly supplement and indirectly prove one another. Further, as we have already indicated, it is not surprising that responsible scientists can reach such disparate theories if we bear in mind that for various reasons of personality and reputation different schools of therapists get different kinds of patients, and these prove to be empirical verification for their theories and the basis for further hypotheses along the same lines. Let us briefly illustrate this. As was natural in the beginning, Freud dealt with a range of chronic patients with spectacular symptoms: hysteria, obsessions, phobias, perversions. Both as a result of this and then as a cause of it, he used the interpre-tation of symbols as his method; and therefore he was bound to arrive at a certain theory of childhood and of human nature. But the Jungians came to treat on the one hand institutionalized psychotics and on the other hand middle-aged “nervous-breakdowns,” and they accordingly developed artistic therapies and conceived a theory full of the ideas of high and primitive culture, with a diminished emphasis on sexuality. But Reich has dealt mostly with younger people often not yet married; and both his patients and his insights dictated a more physiological method. Sullivan, again, dealt with ambulatory schizophrenics, and had little recourse except to use conversational methods and to try to build up the assurance of his patients. Moreno, dealing with delinquents in a boarding-school, evolved a method of group-therapy, a situation that in principle should de-emphasize the phenomena of transference and make for a more amenable sociality.

In every school, the bias, the range of patients, the method, and the theory cohere. This is not scientifically scandalous. One might wish that the theorists were less ready to extrapolate from their own practice to “human nature” — and indeed for all medicos to be less ready to extrapolate to “human nature,” as if mankind were by nature a patient; but contrariwise, one might wish that lay critics and logicians would better inform themselves about the empirical grounds of the theories they belittle.

7: The Neurotic’s Self-Regulation and the Therapist’s Conception

But any one who sympathetically surveys the various schools and methods of psychotherapy, as we have been doing, however superficially, also thinks a new thought: the basic human nature is in part given, as they assume, but in part, adjusting to the various therapies, it creates itself; and this creative adjustment in favorable circumstances is itself an essential of the basic human nature. It is the same essential power that is prima facie evident in any worthwhile human experience. The problem of psychotherapy is to enlist the patient’s power of creative adjustment without forcing it into the stereotype of the therapist’s scientific conception.

So we come to our question of the relation between the neurotic’s on-going self-regulation and the therapist’s conception of what human nature to “recover.” For the patient will largely truly create himself according to the therapist’s conception, but he no doubt also has other possible directions. Therefore we can see the importance of the warning of Lewin that we quoted, not to analyze the structure of the actual situation in terms of too far-reaching a whole.

For consider it a moment in the following way: the common “human nature” (whatever the conception is) is a sharing of not only animal but cultural factors, and the cultural factors, especially in our society, are very divergent — the co-existence of divergences is perhaps the defining property of our culture. Besides, there are undoubtedly original eccentric dispositions of individuals and families. And more important still, the self-creation, the creative adjustment in various circumstances, has been going on from the beginning, not completely as an extrinsic “conditioning” that can be “de-conditioned,” but also mainly as true growth. Given all these factors of variation and eccentricity in the patient, it is obviously desirable to have a therapy that establishes a norm as little as possible, and tries to get as much as possible from the structure of the actual situation, here and now.

Often, it must be said, the therapist tries to impose his standard of health on the patient, and when he cannot, he exclaims: “Be self-regulating, damn you! I am telling you what self-regulation is!” The patient tries hard and can’t do it and then he does not escape the reproach, “You’re dead,” or “You don’t want to,” said partly as a therapeutic technique and partly in frank irritation. (Probably the irritation is better than the technique.)

The usual situation is as follows: the therapist is using his scientific conception as the general plan of treatment, adapting it to each patient. By this conception he chooses the task, notices what resistances there are, when to follow them up and when to let them pass, and according to his conception, he hopes or despairs at the progress. Now every such plan is of course an abstraction from the concrete situation, and the therapist necessarily puts faith in this abstraction. For instance, if his dynamic factor is vegetative-energy and his method is physiological, he hopes when he sees the muscular releases and the flowing of currents, and he despairs if the patient can’t or won’t do the exercise. The currents must, he believes, indicate a progress. Yet, to an observer of another school, the situation might look like this: the patient is indeed changed in the context of lying submitting his body to manipulation by a therapist, or manipulating himself under command; but in the context of “being himself” outside the office, he has merely learned a new defense against the “threats from below,” or worse, he has learned to bracket off “himself” and to act as if he were always in that office. The patient himself, of course, is generally soon convinced of the same abstraction as his therapist, whatever it is. In his capacity of observer of the goings-on, he sees that exciting events do occur. This gives an entirely new dimension to his life and is worth the money. And in the long run something works somewhat.

We are saying this satirically, yet everybody is in the same boat, perhaps inevitably. Even so, it is good to call a spade a spade.

8: “Following the Resistances” and “Interpreting What Comes Up”

Let us put it, again, in the context of the classical controversy between the archaic “interpreting whatever comes up” and the later “following the resistances” (ultimately “character-analysis”). But these are inextricably related.

One usually begins from “what comes up” — what the patient spontaneously brings as he walks in, either a nightmare, or a dishonest attitude, or spiritless speech, or a stiff jaw — whatever it happens to be that strikes one. Even here, though, it is the case (usually conveniently overlooked) that for him to walk in at all is partly a “defense” against his own creative adjustment, a resistance against his own growth, as well as a vital cry for help.[3:1] In any event, the therapist starts from what the patient brings in. Yet it is universally felt that if he long continues to follow what the patient brings, then the patient will evade and run circles. Therefore, as soon as one notices a crucial resistance (according to one’s conception), one “hammers” at this. But while the hammering is going on, the patient is surely busily isolating the danger point and setting up another defense. Then comes the problem of attacking both defenses at once, in order that one cannot substitute for the other. But this amounts, does it not, to following what comes up, what the patient brings in? But of course the new situation has great advantages: the therapist now understands more, for he is involved in a situation that he himself has partly created; the reactions that occur either confirm his guesses or alter them in a certain direction; the therapist is himself growing into a real situation by giving in to what is brought in and defending himself against the neurotic elements in it. And the hope is that one day the structure of the neurotic elements, progressively enfeebled, will collapse.

What are we driving at in giving this curiously intricate picture of what goes on? We want to say that “interpreting what comes up” and “following resistances” are inextricably combined in the actual situation; and that, if there is any growth, both the patient’s spontaneous deliveries and his neurotic resistances and the therapist’s conception and his non-neurotic defenses against being taken in, manipulated, etc., are progressively destroyed in the developing situation. Then it is by concentrating on the concrete structure of the actual situation that one can best hope to dissolve the neurotic elements. And this means, certainly, a less rigid clinging to one’s scientific conception than is commonly to be observed in this profession.

9: The Double Nature of a Symptom

The structure of the situation is the internal coherence of its form and content, and we are trying to show that to concentrate on this gives the proper relation between the patient’s ongoing self-regulation and the therapist’s conception.

One of Freud’s grandest observations was the double nature of a neurotic symptom: the symptom is both an expression of vitality and a “defense” against vitality (we shall prefer to say a “self-conquering attack on one’s vitality”). Now the common sentiment of the therapists is “to use the healthy elements to combat the neurosis.” This sounds very pretty: it means the desire to cooperate, the innate honesty, the orgasm, the wish to be well and happy. But what if the most vital and creative elements are precisely the “neurotic” ones, the patient’s characteristic neurotic self-regulation?

This matter is very important. The ordinary notion of using the healthy elements implies that the neurosis is merely a negation of vitality. But is it not the case that the self-regulating neurotic behavior has positive traits, often inventive, and sometimes of a high order of achievement? The neurotic drive is obviously not merely negative for it has indeed exerted a strong shaping effect in the patient, and one cannot explain a positive effect by a negative cause.

If the basic conception of healthy human nature (whatever it is) is correct, then all patients would be cured to be alike. Is this the case? Rather it is just in health and spontaneity that men appear most different, most unpredictable, most “eccentric.” As classes of neurotics men are more alike: this is the deadening effect of sickness. So here again we can see that the symptom has a double aspect: as a rigidity it makes a man into just an example of a kind of “character,” and there are half a dozen kinds. But as a work of his own creative self, the symptom expresses a man’s uniqueness. And is there some scientific conception, perhaps, that presumes a priori to cover the range of human uniquenesses?

10: Curing the Symptom and Repressing the Patient

Lastly, let us consider our problem in the context of the patient’s anxiety. In order to “recover” the human nature, the therapist hammers at the character, increases anxiety, and, in so far, diminishes self-esteem. Confronted with a standard of health that he cannot measure up to, the patient is guilty. He used to be guilty because he masturbated, now he is guilty because he doesn’t enjoy it sufficiently when he masturbates (he used to enjoy it more when he felt guilty). More and more the physician is in the right and the patient is in the wrong.

Yet we know that underlying the “defensive” characteristic, indeed in the defensive characteristic, there is always a beautiful affirmative childlike feeling: indignation in the defiance, loyal admiration in the clinging, solitude in the loneliness, aggressiveness in the hostility, creativity in the confusion. Nor is this part at all irrelevant to the present situation, for even now and here there is plenty to be indignant about, and something to be loyal to and admire, and a teacher to be destroyed and assimilated, and a darkness where only the creator spirit has a glimmer of light. Of course no therapy can extirpate these native expressions. But we are saying that the native expressions and their neurotic employment now form a whole-figure, for they are the work of the patient’s ongoing self-regulation.

What must be the result of hammering at the resistance? Anxious and guilty, assailed by a frontal attack, the patient represses the entire whole. Supposing that in sum there has been a gain, bound energy is released. Yet the patient has importantly lost his own weapons and his orientation in the world; the new available energy cannot work and prove itself in experience. To a sympathetic and intelligent friend of the patient the result looks as follows: that the process of analysis has either been a leveling and adjusting one, or a narrow and fanatical one, depending on whether the basic scientific conception has laid more stress on interpersonal or personal releases. The patient has indeed approached the norm of the theory — and so the theory is again proved!

11: The Requirements of a Good Method

Let us collect and summarize what we have been saying on the relation of the neurotic’s self-regulation and the therapist’s conception of organismic self-regulation:

We found reason to believe that the power of creative adjustment to the therapy is present in every method. We saw that it was advisable to postulate normalcy as little as possible, in abstraction from the situation here and now. There is a danger that the patient will approach the abstract norm only in the context of the treatment. And we have tried to show that “what comes up” and the “resistances to treatment” are both present in the actuality, and that the involvement of the therapist is not simply as the object of the patient’s transference, but is his own growing into the situation, putting his preconception at stake. Again, we called to mind that the neurotic symptom is an intrinsic structure of vital and deadening elements and that the patient’s best self is invested in it. And lastly, that there is a danger that in dissolving the resistances, the patient will be left less than he was.

In all these considerations we saw reason to concentrate on the structure of the actual situation as the task of creative adjustment; to try for an altogether new synthesis and make this the chief point of the session.

Yet, on the other hand, it is absurd to think even for a moment of not combating the resistances, of not rousing anxiety, of not showing that a neurotic response does not work, of not reviving the past, of withholding all interpretation and discarding one’s science. For the results will be superficial, no bound energy will be released, etc., and humanly speaking, what is the reality of an interview in which one of the partners, the therapist, inhibits his best power, what he knows and thereby evaluates?

The problem then comes down to the detailed one of what is the structure of the interview: how to employ and deploy the conflict, the anxiety, the past, the conception and the interpretation, in order to reach the climax of creative adjustment?

12: Self-Awareness in Experimental Safe Emergencies

Now, going back to Corporal Jones and his hierarchy of healthy responses in an emergency, we propose as the structure of the interview: to excite a safe emergency by concentrating on the actual situation. This looks like an odd formulation, yet it is exactly what is done in moments of success by therapists of every school. Consider a situation somewhat as follows:

1.The patient, as an active partner in the experiment, concentrates on what he is actually feeling, thinking, doing, saying; he attempts to contact it more closely in image, body-feeling, motor response, verbal description, etc.

2.It is something of lively interest to himself, so he need not deliberately attend to it, but it attracts his attention. The context may be chosen by the therapist from what he knows of the patient and according to his scientific conception of where the resistance is.

3.It is something that the patient is vaguely aware of and he becomes more aware of it because of the exercise.

4.Doing the exercise, the patient is encouraged to follow his bent, to imagine and exaggerate freely, for it is safe play. He applies the attitude and the exaggerated attitude to his actual situation: his attitude toward himself, toward the therapist, his ordinary behavior (his ordinary behavior in family, sex, job).

5.Alternately he exaggeratedly inhibits the attitude and applies the inhibition in the same contexts.

6.As the contact becomes closer and the content becomes fuller, his anxiety is aroused. This constitutes a felt emergency, but the emergency is safe and controllable and known to be so by both partners.

7.The goal is that in the safe emergency, the underlying (repressed) intention — action, attitude, present-day object, memory — will become dominant and re-form the figure.

8.The patient accepts the new figure as his own, feeling that “it is I who am feeling, thinking, doing this.”

This is surely not an unfamiliar therapeutic situation; and it does not prejudge the use of any method, whether anamnestic, interpersonal, or physiological nor of any basic conception. What is new is the expectation of anxiety not as an inevitable by-product but as a functional advantage; and this is possible because the interested activity of the patient is kept central from the beginning to the end.

Recognizing the emergency, he does not flee or freeze, but maintains his courage, becomes wary, and actively realizes the behavior that becomes dominant. It is he who is creating the emergency; it is not something that overwhelms him from elsewhere. And the toleration of anxiety is the same as the forming of a new figure.

If the neurotic state is the response to a non-existent chronic low-grade emergency, with medium tonus and dull and fixed alertness instead of either relaxation or galvanic tone and sharp flexible alertness, then the aim is to concentrate on an existing high-grade emergency with which the patient can actually cope and thereby grow. It is common to say to the patient, “You adopted this behavior when you were really in danger — for instance, when you were a child; but now you are safe, grown-up.” This is true, so far as it goes. But the patient feels safe, indeed, just so far as the neurotic behavior is not involved, when he is lying, talking to a friendly person, etc. Or conversely, the therapist attacks the resistance and the patient is overwhelmed by anxiety. But the point is for the patient to feel the behavior in its very emergency use and at the same time to feel that he is safe because he can cope with the situation. This is to heighten the chronic low-grade emergency to a safe high-grade emergency, attended by anxiety yet controllable by the active patient. The technical problems are (a) to increase the tension by the right leads, and (b) to keep the situation controllable yet not controlled: felt as safe because the patient is at a stage adequate to invent the required adjustment, and not deliberately ward it off.

The method is to employ every functioning part as functional, to bracket off or abstract from no functioning part in the actual situation. It is to find the context and experiment that will activate them all as a whole of the required kind. The functioning parts are: the patient’s self-regulation, the therapist’s knowledge, the released anxiety, and (not least) the courage and creative formative power in every person.

13: Evaluation

In the end the question of the right use of the therapist’s conception comes down to the nature of evaluation.

There are two kinds of evaluation, the intrinsic and the comparative. Intrinsic evaluation is present in every ongoing act; it is the end directedness of process, the unfinished situation moving toward the finished, the tension to the orgasm, etc. The standard of evaluation emerges in the act itself, and is, finally, the act itself as a whole.

In comparative evaluation, the standard is extrinsic to the act, the act is judged against something else. It is to this kind of evaluation that the neurotic (and the normal neurosis of society) is especially prone: every action is measured against an ego-ideal, need for praise, money, prestige. It is an illusion, as every creative artist or educator knows, that such comparative evaluation leads to any good achievement; the illusion in the cases where it seems to be a salutary spur is that the comparison stands for needed love, guiltlessness, etc., and these drives would be more useful (less harmful) if not concealed.

There is no use in the therapist’s ever making comparative evaluations against his own conception of healthy nature. He must rather use his conception and other knowledge descriptively, for leads and suggestions, in subordination to the intrinsic evaluation emerging from the ongoing self-regulation.

[1:2] In Willis D. Ellis, Source Book of Gestalt Psychology, Kegan Paul, Trench, Trubner&Co., Ltd., London.

[2:2] We say “fairly healthy” because the military context of the incident is itself dubious; and any actual context that one chooses will be dubious in some way.

[3:2] And vice versa: in our society with its neurotic isolation and need “to do it by oneself,” not to ask for help is a resistance.

 

  1. См. Willis D. Ellis, Source Book of Gestalt Psychology, Kegan Paul, Trench, Trubner&Co., Ltd., London. ↩︎ ↩︎ ↩︎

  2. Мы говорим «достаточно здоровый», потому что военный контекст инцидента сам по себе сомнителен. И любой реальный контекст, который кто-то выберет, будет в той или иной степени сомнительным. ↩︎ ↩︎ ↩︎

  3. Пограничных ситуаций (Ясперс), предельных ситуаций (Сартр) ↩︎ ↩︎ ↩︎

  4. свободные ассоциации ↩︎

  5. И наоборот: в нашем обществе с его невротической замкнутостью и потребностью «сделать все самому», не просить о помощи — это сопротивление. ↩︎


This translation is made and published for research and educational purposes only within the GTTL community. It is not an official or commercial publication of Gestalt Therapy (1951). Original text © The Gestalt Journal Press, 1994. Russian translation © GTTL Translators, 2025.

Настоящий перевод подготовлен и опубликован исключительно в исследовательских и образовательных целях в рамках сообщества GTTL. Это неофициальное и некоммерческое издание книги «Гештальт‑терапия. Возбуждение и рост человеческой личности» (1951). Оригинальный текст © The Gestalt Journal Press, 1994.